Каждый миг жизни может и должен стать откровением. Нужно лишь внимательно относиться к тому, как Бог открывает Себя нам через мысли и чувства, а откровения соединяются между собой и произрастают друг из друга.
Однажды в сознании вдруг возникло, открылось на некоторое время новое восприятие жизни. Если представить рыбу и воду, которая ее несет, держит, кормит, и продолжить этот образ в познании нашей жизни, можно понять, как жизнь проникает в душу, наполняет, обволакивает и держит нас на плаву. И тогда самого Бога, Небесного Отца, мы ощущаем так близко с Его любовью и волей, ведущей к Себе. Обычно мы жизнь видим иначе – часто отстраненно, иногда ощущая от неё давление, иногда через сопротивление, но как благодатную среду, разумно несущую нас к Богу, мы почти не воспринимаем.

Почему мы боимся жизни, брать на себя ответственность, закрываемся, обижаемся, с болью строим отношения с людьми? Часто ответ можно найти в детстве.
У любви есть мера, и у каждой души есть своя необходимая мера любви, чтобы вырасти и окрепнуть. Когда в детстве, в период формирования личности, ребёнок получает мало любви и много замечаний в строгой, а порой и в грубой форме, то в самом ядре его личности будет заложен недостаток любви, чувство незащищённости, желание закрыться от мира или силой получить от него желаемое. Без полноценного питания любовью ребёнок растёт слабым и болезненным, обидчивым и ранимым, что порой скрывается за грубостью и агрессивностью.

Часто считая себя сильным и умным человеком или желая быть таковым, замечания в свой адрес мы воспринимаем негативно – как опровержение нашей силы и ума. Если весь наш мир крутится вокруг того, чтобы поддерживать такое представление о себе, то критика воспринимается как нападение и разрушение. Обычно наша реакция выстраивается так, что мы начинаем обороняться, осуждать сделавшего замечание человека и копить «силу» – стараться быть умнее и сильнее, а по сути это выливается в обиды и умничанье. Когда живёшь такой умный и обиженный, не получается строить отношения с людьми – всё, что «не ко двору», воспринимается «в штыки». Мы привыкаем жить в ополчении, стараясь стать сильнее, но замечания всё больше ранят, обиды становятся глубже, а гнев – интенсивнее.

Наверное, все мы однажды познаем свою немощь – без Бога мы не можем верить, думать, любить и жить. Обычные действия, совершаемые в естественном порядке, становятся недоступными, и мы, привыкшие быть сильными и талантливыми, чувствуем своё бессилие. Поначалу очень тяжело испытывать это состояние, особенно, когда привык быть о себе высокого мнения, имеешь много желаний и строишь большие планы, и вот теперь оказывается, что всё, что ты считал своим – волю и мышление – не послушны, не работают. Это состояние подобно тому, как однажды проснувшись, вдруг поймёшь, что не можешь и рукой пошевелить.

Диалог – это разговор двоих, а жизнь – это разговор Бога и каждого из нас.
Мы жизнь так практически не воспринимаем, мы о ней в целом почти не думаем. Больше заботимся о себе и своей жизни, но с этой точки зрения нам не доступно взрослое видение жизни как совместное творение с Богом. Обычно мы, как малые дети, выбираем что-то плохое и выражаем недовольство, выбираем что-то хорошее и радуемся. Но увидеть её в целостности, завершённости и совершенстве у нас не получится, пока мы не посмотрим на неё особым образом: воспринимая себя как её часть, а потому мы будем иметь уникальную возможность ощущать и осмысливать жизнь изнутри, и в то же время, находясь поодаль, как собеседник, ученик и сотворец.

Люди, считающие себя материалистами, придерживаются такой точки зрения, что пока они чего-то не чувствуют, это для них не существует. В этом есть риск остаться в своей ограниченной реальности, не сделав ничего, чтобы ощутить выходящие за пределы пяти органов чувств явления. Материя, согласно общепризнанному определению, имеет массу, протяжённость и пространственное расположение, и воспринимаем мы её так, как её отражают наши ощущения. А зависят они от нашего мышления, в котором отображается действительность. В этом и заключается наша ответственность: если мы чего-то не ощущаем, это не значит, что этого не существует, просто на данный момент мы не способны это ощутить. Гравитация и электричество существуют, и мы их ощущаем, но с рождения привыкнув, отдельно не осознаем в своей реальности, пока не вернёмся из космоса на землю или пока не ударит током.

Есть такой закон убывающей предельной полезности. Его суть заключается в том, что каждая последующая единица товара или услуги, которую мы потребляем, будет терять для нас свою полезность. В повседневной жизни мы часто встречаемся с этой закономерностью, например, при приеме пищи. Чрезмерное её употребление неполезно и приводит к ухудшению здоровья. В этом законе, если мы неправильно мыслим, присутствует и мировоззренческий аспект – для нас падает ценность вещей при увеличении их количества.

Порой мы оказываемся закованными своими страхами. Даже познание причинно-следственных связей жизни иногда умножает боязнь – во всём видится расплата за ошибки, грехи и страсти. И, думается, должно стать легче и понятнее, ведь теперь есть возможность избежать проблем, которые мы создаём по незнанию, плюс, имея знания, конструктивно в них разбираться, но результатом познания становится мешающий жить страх.
Страх можно сравнить со стеной, преграждающей движение. По-житейски понятно, что стены нам необходимы, но в нужное время и в нужном месте. Многие в детстве были в ситуации, когда родители предостерегали – будь осторожен с кипятком или с розеткой, но не все слушались, некоторые проверяли на себе. После проверки возникал страх как предостережение – не делай. Такие стены помогают: защищают от капризов и необдуманных поступков.

Мы все совершаем ошибки и проступки, но относимся к ним по-разному. Бывает, не хотим признать и покаяться, оправдываемся и перекладываем ответственность на других. Бывает и, наоборот, начинаем обвинять себя и заходим настолько далеко, что и жить не хочется. Это крайности, которых нужно стараться не допускать.
Во всём нужна мера. Так и в осознании своих ошибок. Наш внутренний мир сложен из многих процессов, поэтому покаяние предполагает свои меры не только сокрушения, но и прощения. Этот путь к Богу имеет свои правила движения. Мы не можем себя простить по разным причинам. Из-за гордости – как я мог допустить ошибку – это непрощение себя произрастает из эгоизма и утраченного душевного комфорта. Из-за отчаяния – я сделал человеку плохо – это непрощение себя уходит корнями в сочувствие к человеку и вину перед Богом, но без меры они разрушительны.

Покаяние – это путь к Богу, который рождает в душе смирение. Мы с любовью устремляемся к Богу, возвращаем свою душу к Нему тем, что наши грехи, которые, по своей сути, – удаление от Бога – мы собираем и несём к Богу, сокрушаясь в их совершении и стараясь отработать добрыми делами. Грехи, как камни, мы собираем внутри себя, в своей душе, а вместе с этим, познавая, собираем себя воедино.
Смирение становится проводником Благодати в душе, которую мы ощущаем в процессе искреннего покаяния. В эти моменты необходимо быть верным и внимательным на пути покаяния, чтобы не потерять его. Благодать – это откровение, утешение и вдохновение. Страсти утихают, и нам становится лучше.