Не теряя покаяние

Покаяние – это путь к Богу, который рождает в душе смирение. Мы с любовью устремляемся к Богу, возвращаем свою душу к Нему тем, что наши грехи, которые, по своей сути, – удаление от Бога – мы собираем и несём к Богу, сокрушаясь в их совершении и стараясь отработать добрыми делами. Грехи, как камни, мы собираем внутри себя, в своей душе, а вместе с этим, познавая, собираем себя воедино.
Смирение становится проводником Благодати в душе, которую мы ощущаем в процессе искреннего покаяния. В эти моменты необходимо быть верным и внимательным на пути покаяния, чтобы не потерять его. Благодать – это откровение, утешение и вдохновение. Страсти утихают, и нам становится лучше.

Мы говорим – ура, и устраиваем пикник на обочине, наслаждаясь облегчением. Мы оставляем покаяние, а вместе с ним и путь к Богу. Этот «праздник» довольно быстро заканчивается, потому что мы прервали связь с Богом – наши мысли устремлены уже не к Нему, а только к самим себе и к своим интересам. И поскольку мы потеряли этот Свет внутри себя, то грехи уже не так заметны, а мы порой решаем, что мы их отработали. Сколько времени пройдёт прежде, чем мы опомнимся, зависит от нашей духовной чувствительности. Один человек может быстро ощутить утрату Благодати дискомфортными ощущениями в душе, а другой, пока в страстях не совершит плохой поступок, не очнётся. Утратив Благодать, важно не отчаяться, а каяться, что мы прекратили работать над грехами, а это всегда приводит к пробуждению страстей.
Ещё одну ошибку, приводящую к утрате покаяния, мы совершаем, когда, переживая тягостные состояния своей греховности, из-за обиды или боли теряем из виду Бога и оставляем себя наедине со своими грехами. Мы не видим и не идём к Нему и снова оказываемся на обочине. Обычно потеря Бога приводит к тому, что мы теряем и себя и оказываемся на обочине жизни – обиделись, растерялись, не собрались, жизнь продолжается, а мы зациклились на своих ошибках и страстях. Эта зацикленность не есть покаяние – человек занимается самокопанием на этой самой обочине, а покаяние возможно только на пути к Богу. Груз всех наших грехов для нас неподъёмен, и только благодаря Божьей помощи мы не падаем окончательно. В покаянии Бог помогает нести наши грехи, даёт силы, потому что мы идём к Нему трудом и старанием делать добрые дела. Когда мы уходим от Бога, нам может показаться, что грехи не так тяжелы, но лишь потому, что в душе стало меньше Святого Духа, поэтому снизилась её чувствительность. Отрезвление наступит, когда мы уже не сможем совладать с грехами и страстями, и в душе наступит ад.
Бог учит нас чувствовать, как наши действия отражаются на состоянии души. Постепенно и сам Он даёт глубже познать себя, смиряет нас, позволяя глубже почувствовать тот ад, который представляют собой наши грехи и страсти, но это и естественно, потому что приближение к Богу создает разность потенциалов между Святым Духом и нечистой силой в душе. Нам остаётся терпеть и любить Бога, чтобы в душе всё больше нарождалось смирение. Иногда по Божьей мудрости у нас может возникать чувство утраты Благодати, чтобы проверить и укрепить нас. Важно понимать, что покаяние важнее благостного состояния, иначе возникает привязанность к духовным благам, превышающая любовь к Богу. Привязанность вырастает в потребительское отношение к Богу и в требование постоянного присутствия Благодати в душе, а процесс покаяния становится нелюбимым и невыносимым, потому что требует нелёгкого переживания своих грехов.
Пока в душе слаба любовь к Богу, нам помогают состояния, когда мы остаёмся наедине со своими грехами, они заставляют нас двигаться и идти к Богу. Эти тягостные ощущения срабатывают, когда мы достаточно научились ощущать свою душу. Они нелегки, но за них необходимо благодарить, поскольку они являются действием Божьей благодати. Когда Бог в нас, хорошо чувствуется то, что не от Него. По мере укрепления в душе любви к Богу, наш путь к Нему становится стабильным, а покаяние глубоко входит в душу, потому что в предстоянии Богу мы одновременно в сокрушении предстоим и нашим грехам, осознавая и чувствуя тяжесть былой нелюбви и неуважения к Богу и к жизни.