Внутреннее делание
Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Духовность тоньше паутины и легче воздуха, и постоянно куда-то ускользает. Где она духовность? Духовность там, где есть наблюдение за собой и особенно внимательное наблюдение за тем, чтобы пребывать в духе смирения.
Подробнее... Добавить комментарий
Условно можно выделить три взаимосвязанных уровня словесности в человеке.
Необразованный ум рассеян и парит в мечтательной поверхностности. Душа «обтекает всю тварь» (Исаак Сирин) – рассредоточена по поверхности творений, но внутрь их не проникает и не знает. Но мнит, что понимает. Ум, владея многими словами, остается за пределами знаний. Слово не просто определяет (обозначает) знание, слово определивает его и вмещает. Зная слова по форме, можно не знать их по содержанию.
Эти размышления основаны на трудах двух живших в разное время великих людей. Это Августин Блаженный и его «Исповедь», и Рене Декарт и его «Правила для руководства ума», «Первоначала философии». Размышления венчают откровения Санникова Василия и свидетельствуют о единстве умозрения ученых и научности откровений. И поскольку они есть наука, то должны в перспективе быть в основе человеческого мировоззрения.
Иисус Христос часто говорил с людьми притчами: «потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф. 13:13).
Притча – это образ, необходимый для объяснения духовного явления, которое человек на данный момент не может увидеть и понять.
Понуждение для человека скорбно, ибо связано с усилием преодоления плоти и страстей, сросшихся с душою. Иоанн Златоуст поясняет, что радость людей, пребывающих в скорбях и понуждении себя, – это радость Духа Святого. «Скорбь в них, как в телесных, а радость, как в духовных».
Феофан Затворник о воображении пишет: «Воображение и память не мыслят. Они – чернорабочие силы, подъяремные». Они «добывают и хранят только материал для мыслей».
Григорий Палама в одной мысли изложил три вида зрения физического, душевного и духовного мира: «Как ум, неизреченно сочетаясь с чувством, видит чувственное и как чувство через сочетание с умом символически и чувственно представляет умопостигаемое, начиная воспринимать его, так оба они, сочетаясь с Духом, духовно увидят незримый свет, вернее соувековечатся в созерцаемом».