Научная парадигма

Санников Василий сказал: «Человечество далеко ушло от Бога». Относятся эти слова в том числе к науке, которая с определенного времени уводит человека в материальный мир, отрицая мир духовный. Научная парадигма 20-21 веков замкнута на физической реальности, экспериментально-опытной доказательности и измеримости явлений лишь в ее пределах, игнорировании духа человека. При этом ученые не столь далеких 18-19 веков целенаправленно исследовали душу и ее свойства.

Произвольный уклон от духовности понятен на примере выдвинутой в 19 веке теории Дарвина о том, что человек и обезьяна имеют общих предков. Это была гипотеза, но в 20 веке наука бездоказательно взяла ее за основу. В последующие десятилетия человек изучается лишь как совокупность импульсов, инстинктов и химико-биологических реакций, а «сознание добавляется к ним как некая фосфоресценция» (Анри Бергсон). В науке уже не упоминаются дух и душа как главная жизнь человека, а его творение Богом – это субъективная вера, но не объективная реальность.

Возникает вопрос к научности методов исследования и порядку формирования научной парадигмы. Она подвижна и подвержена совокупности действующих в конкретный момент исторического времени представлений, в том числе религиозных. И как в 20-21 веках наука оградила себя от религии, так ранее последняя диктовала свое видение науке – например, запрещала Земле вращаться вокруг Солнца. Сложность заключается в том, что «парадигма устанавливается людьми», а представления – это «временные «наполнители» того вакуума, который образуется при отсутствии соответствующих знаний» (академик В.И.Вейник).

Настоящим ученым во все времена открывалась истина: ее крупицы рассеяны во многих их трудах. Соединяя их на основе духовного понимания, постепенно Божьим откровением будет выявляться целостная картина мира и научного метода познания.

Помыслим о полноте восприятия и понимания реальности.

1. Что есть реальность. Объективность реальности признана только за материальным миром. Нефизическое не является реальностью? Сознание и процессы, протекающие в нем: мысль, чувство, состояние – это реальность, главенствующая по отношению к физической.

Наука справедливо нацелена на объективную реальность, поскольку человек может многое мыслить и чувствовать, что не является объективным и не может быть отнесено к реальности. Однако нельзя «выплеснуть ребенка вместе с водой». Человек обладает нефизической реальностью – ум, воля, чувство (в более широком рассмотрении дух и душа). Этот вопрос поставлен французским ученым Анри Бергсоном: «Все то, что непосредственно предстает чувствам или сознанию, все, что является объектом опыта, внешнего или внутреннего, должно считаться реальным, пока не доказано, что это есть чистая видимость». Более того, ум, воля, чувства даны человеку для восхождения и постижения, прежде всего, духовной реальности. Вывести ее за пределы научных исследований равносильно низведению этих составляющих человеческой природы до производных физиологии. Многие ученые (Иммануил Кант, Анри Бергсон) ставили вопрос об исследовании этих инструментов и говорили о том, что если это производные физиологии, то они не в состоянии познать реальность в ее полноте. «Невозможно, чтоб природа совершенно познала лежащую выше ее природу» (Иоанн Дамаскин).

2. Как познается реальность. Не изучив механизмы познания реальности, трудно надеяться на истинность познания. Источником знания признаны опыт и факты физической (чувственно-плотской) реальности, формулы и технические инструменты материалистического мировоззрения. Однако первичный инструмент познания – мышление. В духе и истине организованный ум подготавливает и раскрывает чувства души – нефизические, воспринимающие духовный мир с его законами и закономерностями.

Иммануил Кант выявил один из механизмов научной революции на примере некоторых ученых. «Естествоиспытатели поняли, что разум видит только то, что сам создает по собственному плану, что с принципами своих суждений должен идти впереди, согласно постоянным законам, … так как в противном случае наблюдения, произведенные случайно, без заранее составленного плана, не будут связаны необходимым законом, между тем как разум ищет такой закон и нуждается в нем». И далее: «опыт сам есть вид познания, требующий [участия] рассудка, правила которого я должен предполагать в себе еще до того, как мне даны предметы …».

Подчеркнем: в разуме должно быть определенное понимание явления, чтобы увидеть его во внутреннем или внешнем мире. Человек в своем уме предопределяет то, что он увидит в реальности. И чтобы воспринять, ему необходимо настроенное мировоззрение, способное увидеть и осмыслить то, что он истинно желает познать и что истинно существует. Эта предопределенность познания особо рельефно выступает при сравнении людей, думающих, что человек произошел от обезьяны, и людей, верящих, что человека создал Бог. Первые станут рассматривать человека как систему биологических, физических, химических реакций; вторые – как душу, в которой есть дух, ум, воля, совесть. Следовательно, первые исключат из исследования ум, волю, чувства как первичную реальность, обозначив их как продукт физиологических реакций.

Ум – это инструмент, созидаемый истинами: «для обеспечения правильных выводов мы должны уметь определять понятия» (Лука Войно-Ясенецкий). При этом необходимо быть аккуратными при установлении образов и понятий, иначе нам не избежать ситуации, о которой писал Иммануил Кант: «мы apriori познаем о вещах лишь то, что вложено в них нами самими», т.е. овеществленный ум увидит только физическое.

Карл Маркс пишет, что у него «идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Основа его исследования – реальные факты, а не отвлеченные идеи. В этом, по его мнению, заключается правда материалистического способа познания. Изучив физические производительные силы, какой вывод он мог сделать, двинувшись внутрь и увидев, что его мышление – это также производительная сила. Как создана и работает? Как основа, на которую станет эта сила, определит то, что он видит? Взявшись за исторические факты, он вывел некоторые законы и закономерности, но внешнего порядка (например, экономическая структура общества – его реальный базис). Они подчинены законам иного порядка, которые видит только дух. Поэтому Санников Василий учил закону: «Под духовное дается материальное».

Внутренний инструментарий познания предполагает понимание внутреннего наблюдения и его научную организацию. О его полноценности и необходимости в исследованиях свидетельствовали многие земные ученые (Анри Бергсон). Однако опытно-практические наработки, сделанные святыми под руководством Божьего Духа, наиболее велики и представляют собой необходимую практическую доказательность реальности духа. Материалистическое, на первый взгляд, требование Карла Маркса к истинности, не просто исполняется, но показывает научность основ и законов внутреннего делания. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, – вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т.е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления». Святые практически соединились с реальностью духа, их единый опыт показывает действительность духа и наличие законов его действия в земном мире. А посюстороннее мышление – не плотское мудрование, а реальное мышление, имеющее плод, – истинное знание, созданное на основах Божественного происхождения в законе и слове Божьем, а потому верно видящее явления материального бытия.

3. Обязательные условия познания реальности. Познавшие себя и ставшие выше человеческой природы святые свидетельствовали: «Всякий человек ложь» (Пс.115:2), т.е. человеческий ум без Бога и своей основы, следования закону и своей природе не способен воспринять истину. Они постигли это, узрев истину. К необходимости постижения природы разума пришел и Иммануил Кант: «его осаждают вопросы … они навязаны его собственной природой; но в то же время он не может ответить на них, так как они превосходят возможности человеческого разума». Постижение истины происходит в соединении с нею, когда душа в причастии обретает в себе Бога. В этом священнодействии необходимо понимать ключевые моменты.

1) Явление Бога (откровение). Увидеть и понять во внутренней и внешней реальности можно то, о чем есть представление в разуме, т.е. он образован на истинной основе. Бог открывает ее, являя Себя и истину в высокодуховных личностях (Моисей и Иисус Христос). Они поднимают уровень мировоззрения общества, проповедуя Божьи истины. Эту миссию выполняют и пророки Святого Духа, в которых Бог преподает науку познания Себя и мира.

2) Божьи законы и заповеди. Верное познание реальности Бога происходит в Его законах и заповедях, т.е. понять Его творение или откровение, можно став на основу премудрости Бога. С одной стороны, законы и заповеди образовывают ум как инструмент познания, чтобы человек воспринял и понял реальность, и задают систему ориентиров и координат, в которой возможно откровение истины. С другой стороны, они направляют человека в преобразовании внутренней реальности, где происходит явление Бога и Его истин и опытное познание Его бытия. Бог сказал: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39).

Человеческий ум без Бога и своей основы неустойчив, колеблется и заблуждается, поэтому должен быть прост по Богу, т.е. смиренно «принимает все, что написано в слове Божием, и несомненно убежден, что все так и есть» (Феофан Затворник). «Если око твое просто, все тело твое светло будет; если око твое лукаво, все тело твое темно будет» (Мф. 6:22-23). «Оком называется здесь ум, а телом – весь состав души» (Феофан Затворник).

3) Духовные инструменты и технологии познания. Это обширное поле исследования, однако некоторое представление дает Максим Исповедник, описывая особенности познания духовной реальности.

1. «Помимо образов и символов невозможно нам, во плоти сущим, увидеть невещественное и бесплотное». Например, когда об Иисусе Христе святые говорят, что он Предвечный Свет или краеугольный камень, используют образы, но в них заключены ключевые понимания о Нем. Особо важно, что познание Бога происходит «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении движимой духом силы» (1 Кор. 2:4). Образы и сила, раскрывающая их в душе, даются Богом: фундамент – высокодуховными личностями (Моисей, Христос), надстройка – пророками и богословами, трудящимися на созданном мессиями фундаменте.

2. «Для одной только божественности познаваемо то, что ей свойственно как относящееся к ее природе». Материя не познает дух: об этом говорят не только богословы, но и земные ученые (Иммануил Кант, Анри Бергсон). Дух и душа человека познаются духом и в духе. «У нас смертных … душа устремлена к духу, в котором утверждены чувства и помыслы, каковые мы, мысля, рассматриваем, и этот дух, по апостолу, «знает то, что в человеке» (1 Кор. 2:11) (Дионисий Ареопагит).

Убрав дух из научной парадигмы, наука обрекает себя на «механическое мышление …, которое берет различные понятия в их отвлеченной отдельности, рассматривает, следовательно, предметы под каким-нибудь частным односторонним определением и затем сопоставляет их между собою внешним образом или сравнивает в каком-нибудь столь же одностороннем, но более общем отношении» (В.С. Соловьев). Этой отвлеченности старался избежать Карл Маркс, однако вне духа это невозможно.

Таким образом, ключевой вопрос научной парадигмы – что станет ее фундаментом: естественный разум человека или высший разум Творца.

Плоды выбора модели научной деятельности можно изучить на примере теории происхождения человека. Чарльз Дарвин определил задачу исследования исключительно материалистическим образом: «постараемся рассмотреть, насколько физическое строение человека носит на себе более или менее ясные следы его происхождения от какой-либо низшей формы». Обнаружив подобие биологии обезьяны и человека, он сделал сперва рациональный вывод – «человек и все другие позвоночные были построены по одинаковому общему образцу, что все они проходят через одинаковые ранние стадии развития и обладают общими рудиментарными органами», а далее вывод – «мы должны откровенно допустить общность их происхождения».

Материалистическая парадигма в условиях моральной деградации в течение столетия привела к обоснованию, что человек может вести себя как животное, ибо «натурально», и опустить его в поведении ниже животного, которое не нарушает закон своей природы. Итогом животного отношения к человеку стали многие беды человечества, в частности, фашизм, который применял животную селекцию к людям. Подобные проекции возможны в случае исключения в человеке духовной реальности.

Примечателен для самонадеянных ученых и путь изменения мировоззрения Чарльза Дарвина – «классическое» его овеществление: «чем больше мы познаём твердые законы природы, тем все более невероятными становятся для нас чудеса». Сначала он был ортодоксален, как сам отмечал в дневниках, а после все более подвергал сомнению слово Ветхого и Нового завета. Соответственно, чем слабее вера и благодать слова в ученом, тем вероятнее и упорнее он увидит в мире лишь материю с ее законами. К примеру, размышляя о наличии преднамеренного плана у природы, он отнес его к действию естественного отбора.

Полезно рассмотреть размышление ученого, чье мировоззрение находится между материалистом и богословом. Анри Бергсон пишет: «Мы улавливаем нечто такое, что простирается гораздо дальше тела в пространстве и длится во времени, нечто, что требует от тела или навязывает ему движения уже не автоматические и ожидаемые, но свободные и непредвиденные: это нечто, которое во всех отношениях преодолевает границы тела и порождает действия, заново творя самого себя, есть «я», «душа», дух…» Он объективно увидел дух и заметил, как наука пытается выдать это за видимость, не подлежащую объективному изучению.

Мировоззрение, имеющее в основе слово и законы Божьи, верное понятие о духе, душе и теле увидит следующее. «Когда Бог творил человека, то образовал прежде тело из персти. Это тело – что было? Глиняная тетерька или живое тело? – Оно было живое тело – было животное в образе человека, с душою животною. Потом Бог вдунул в него дух Свой, – и из животного стал человек – Ангел в образе человека». «Духу от обезьяны никако нельзя зародиться. Он от Бога и первоначально, и теперь» (Феофан Затворник).

Духовная парадигма потребует от человека изучения духа-души и духовного образа поведения соответственно его главной природе. Необходимо признать, что духовный мир с его законами и закономерностями находится за пределами физического и не может быть изучен материальными измерителями. Об этом упоминал Анри Бергсон, когда распространилось мнение, что «церебральное эквивалентно ментальному». Он говорит следующее: мозг «представляет собой точку внедрения духа в материю, он ежеминутно обеспечивает приспособление духа к обстоятельствам, постоянно поддерживает его в контакте с реальностью. Собственно говоря, мозг не является органом мышления, чувства или сознания». Более того, «психологи очень мало говорили до сих пор о реальном, конкретном, живом мышлении, поскольку оно с трудом поддается внутреннему наблюдению. То, что обычно изучают под этим названием, – скорее не само мышление, а искусственная имитация, получаемая при объединении образов и идей». Заметим, Анри Бергсон говорит о внутреннем наблюдении, для которого требуется внутренний инструментарий (образованные и очищенные ум, воля и чувства) и система пояснений явлений (духовные, а не биологические законы). Для таких ученых дух и душа предстают как факт: «Я не сочиняю гипотезу, не прибегаю к какой-то таинственной сущности, а придерживаюсь наблюдения, ибо нет ничего более непосредственно данного, более несомненно реального, чем сознание, а человеческая душа и есть само сознание». «Жизнь духа не может быть следствием жизни тела, что все, напротив, происходит так, как если бы дух просто использовал тело…». «Но если, как мы попытались показать, ментальная жизнь выходит за пределы жизни мозга, если мозг только переводит в движения малую часть того, что происходит в сознании, тогда существование души после смерти тела становится столь вероятным, что бремя доказательства ложится на того, кто отрицает, а не на того, кто утверждает».

Кто и как определяет научную парадигму – совокупность представлений, посредством которых будет исследована реальность? Что войдет в круг реального и объективного с точки зрения науки, а что останется невидимым или исключенным за пределы реальности?

Парадигма – это творение человека. Он определяет и определивает. И порой истина остается за дверью научной лаборатории, в которой царит суетный дух, отрицающий очевидное. Много сделано ошибок и пауз, когда даже признанным ученым совершается важнейшее открытие, а оно считается гипотезой – не принято в основу научной парадигмы исследования реальности. Осторожность необходима, дабы не ввести в парадигму легковесные и неверные выводы, однако наблюдаемое исключение из нее Бога – это целенаправленный, длящийся столетиями процесс. Причина: «развилась потребность неверия для прикрытия интересов сердца, несогласных с верою» (Феофан Затворник).

Паузы дорого обходятся человечеству – в них гнездятся заблуждения: они суть отсутствие необходимого звена понимания мира, которое человек заполнит, как пожелает. И если он, осознавая развитие науки в исторической ретроспективе увидит ошибки и их цену, то поймет – парадигму формирует Святой Дух: учит, как смотреть на мир с учетом явленных открытий и откровений.

Основополагающий критерий науки привел Феофан Затворник: «В мире мы всегда видим видимую, являемую сторону, под нею силы и стихии, а под ними еще должны усмотреть и кроющуюся там мысль Божию. Сия мысль – цель наших усилий; постижение ее и есть собственно знание, а прочее все – подготовительные сведения»! Понять мысль Бога – это наука человека. Это цель, которой необходимо истинно и смиренно следовать. В ответ Науку как Свою мысль Бог откроет Святым Духом.