Быть, а не казаться

Мы обманываемся, почитая за жизнь и ее источник то, что ими не является. Мы стремимся к материальному благополучию, полагая, что приобретения составят хорошее качество жизни. Мы лелеем и прокачиваем физическое тело, вкладывая в него жизнь. Мы стремимся на отдых, но эта круговерть повторяется из года в год – мы живем от курорта до курорта. Мы выкладываем ретушированные фото в социальные сети и ждем похвалу как признание удавшейся жизни. Сколько таких действий мы принимаем за саму жизнь, но в моменты редких прояснений осознаем, что нас самих в этом нет и нет полноты переживания жизни. Это погоня за кажущимися представлениями о настоящей жизни.

Где та глубина, которая дает жизнь и ее переживание? Ее представил Василий Великий: «… внемли не тому, что твое или около тебя, но одному себе; ибо иное – мы сами; иное – принадлежащее нам, а иное – около нас. Мы – это душа и ум, поскольку мы сотворены по образу Создавшего; наше – это тело и приобретаемые посредством него ощущения; около же нас – имущество, искусство и прочие удобства жизни».
Наша жизнь сосредоточена вне нас. Все, что нам принадлежит и нас окружает, стало источником жизни и ее мерой. И пока мы думаем, что, если у нас этого «добра» вдосталь, мы состоялись как человек и как личность, мы сами себе кажемся, но бытия не имеем.
«Внемли себе» – говорили Святые. Изучай. Кто ты без внешних одобрений и замечаний, без материального, социального и физического статуса? Это трудно – мы не умеем смотреть и видеть себя. Это больно – правда бывает горька. Кто решит быть, тот должен воспринять себя как душу и познать ее жизнь – дух, мысли, чувства, желания, волю. В чем они живут? Окажется, что они рассеянны в том, что нам принадлежит и нас окружает, поэтому мы и думаем, чем большим мы обладаем, тем значительнее мы сами. Это иллюзия, созданная страстями, влекущими дух к плоти и земле. Чтобы обрести себя, нужно собраться – «оторвать» себя от «сокровищ», к которым мы ошибочно прилепились. Собрать в самих себе, войти во внутренний мир, где жительствует я.
Святые призывают к духовному благу тем, что именно оно составит богатство души после оставления тела. Но для многих из нас жизнь после смерти – не мотивация. Однако жизнь духа мы можем ощутить сейчас, когда посмотрим на себя через призму слов Василия Великого и увидим – я пуст и несчастен, страсти распинают мой дух.
Собирая себя в себе, мы увидим и ощутим именно себя, освобождаясь от того, что присутствует или отсутствует в нашей жизни. Собирать себя нужно, опираясь на бытие. Бог есть бытие и собиратель земель души. Если мы желаем быть, а не казаться, к Нему нужно устремлять помыслы, желания, в Нем собирать ум, к Нему присоединять волю. Иначе мы расщепляемся в страстях: «Не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24).
Внемля себе, мы увидим то, что исторгает нас из внутреннего мира, чем мы сами из него отторгаемся. Это гордыня и наше с ней совместное творение – ложный разум. Мы думаем, что сами справимся, во всем разберемся. Но если Бог – это Жизнь и Разум, то отступая от Него, мы лишаемся разума и жизни, начинаем изобретать их в том, что вне нас, и живем в кажущемся и показном мире. Чтобы быть, нужно отлепляться от того, что нам принадлежит и нас окружает, а для этого придется вести духовную борьбу со страстями и грехами, собирая себя включенным мышлением и молитвой в Боге. В засилье страстей и рождаемых ими помыслов обращение к самому себе и предстояние Богу – один на один без лишних представлений и пожеланий – отрезвляет и возвращает к бытию. Это соединенное с Богом я есть место, где мы защищены от расхищения; и войти в него можно лишь, если Бог – твое сокровище, и ты стараешься быть с Ним. В этом бытии можно видеть главное и второстепенное, которым не следует очаровываться или огорчаться. Выходя из себя (из соединенности с Богом), мы сразу бываем атакованы страстями и падаем, потому что за пределами настоящего бытия у нас неверный угол зрения на жизнь и нет поддерживающего духа.
«Кто любит Бога в чувстве сердца, тот познан есть от Него» – блаженный Диадох говорит о том, что познание себя исходит от Бога. Если мы отрекаемся от самомнения и смиряемся в желании достичь «просвещения в разуме», Бог соединяется с нашим духом, сердце чувствует эту благодать, душа видит себя в свете Истины.