Молчание как обличение

Одним из инструментов обличения является добродетель молчания. Разумное молчание ценится порой выше слов. Народная мудрость гласит: «Слово – серебро, молчание – золото». Авва Исаия советует нам: «Люби более молчать, чем говорить: от молчания ум сосредоточивается в себе, от многословия он впадает в рассеянность».
Санников Василий говорил, когда мы начинали доказывать свое: «Я помолчу». Его молчание заставляло нас задуматься, выйти из состояния сопротивления и услышать истину, т.е. обличало нас в сопротивлении учителю, гордыне, непослушании… Учитель знает, когда молчание пойдет на пользу ученику.

Очень часто мы не можем услышать учителя, потому что доказываем свое, оправдываемся, ищем, в чем учитель ошибается, а не свои ошибки. В такие минуты беседы с учителем важно вовремя замолчать и включить мышление – понять, что тебе объясняют то, чего ты не понимаешь, обличить себя в пустословии, оправдании своей неправоты, непризнании авторитета учителя…
Важно сохранять не только внешнее молчание, но стараться усмирить и внутреннее словоблудие. Это сложнее, и здесь нужно увидеть, что без Бога мы слабы, просить помощи во внутреннем делании. При молчании нужно смотреть внутрь себя – что прячется за сомкнутыми устами: то ли борьба со страстями, то ли помутнение от страсти. «Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит», — говорил Прп. Никон Оптинский.
В правильном молчании обретаем терпение, смирение, начинаем видеть свои грехи и каяться. «Молитва есть беседа ума с Богом»,- по слову Евагрия-монаха. А основа молитвы – молчание. Значит, в молчании укрепляется связь со Святым Духом.
Часто по жизни в общении с людьми, мы бываем не согласны с чьим-то мнением, поведением и стараемся обличить других в неправоте. Но забываем, что наши страсти тоже не дремлют. Какие бы правильные речи мы не говорили, но если примешиваются к ним осуждение, претензии, обида – пользы эти речи не принесут ни говорящему, ни его собеседнику. Они породят тщеславие, непонимание, досаду… Значит, в этом случае необходимо молчать, обличая себя в слабости, греховности. Следует так же учесть, что когда мы выпускаем из себя грех в форме этих слов, сами их слышим, то будто повторно вдыхаем дух страстей, все больше заражая свое и так воспаленное существо.
«Молчание сохранишь, если будешь говорить сам в себе: что хорошего имею сказать я, столь малосмысленный и дурной, что и говорить-то недостоин, недостоин даже и к людям причисляться?» — говорил Симеон Новый Богослов.
Но если есть необходимость сказать слово, нужно с большим вниманием к внутреннему своему состоянию, чтобы не хвастаться, не осуждать, не обижаться, подбирая тщательно слова, кратко выражать свою мысль. Святой Антоний Великий говорил: «Сын мой! не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия!»