Божья Правда

Божья Правда – это то основание, на котором мы можем стоять, чтобы трезвиться.
Трезвение невозможно без Правды Божией. Пример трезвения – памятование о смерти, о том, что этот материальный мир не вечен.

Чтобы эту правду вместить, надо потрудиться, убедить себя, направить свое внутреннее расположение и внешние действия в нужную сторону. Говорить самому себе: «Что же это я обижаюсь на того соседа за то, что полы не подмел в свою очередь? Что же это я насчёт всего этого сокрушаюсь, это же всё временно? А что же главное?».

А главное: не обижаться, не злиться, вспомнить, для чего я в этот мир явился. Вот так эта мысль развивается, я убеждаю себя в том, что очевидно. Но так не хочется порой думать и это направление мысли брать, потому что влечет какая-то обида, суета. Она очень сильно затягивает, помрачает духовное зрение, видение действительных ценностей. А такие инструменты Правды Божьей помогают себя правильно расположить, видеть то, что следует видеть. Многократно выбравшись из таких помутнений ума, каждый раз убеждая себя и борясь с таким притяжением к злу, человек становится рассудительнее. Он умеет лучше выбираться из этих злых состояний, уже знает эти пути. Очень важно насколько человек действительно осмысливает, применяет это к себе, ценит и благодарит, когда действительно видит своё непонимание и с каким усилием это исправляет.

Что же такое Божья Правда? По сути – это Законы Божьи. Однако целая Наука – увидеть и понять действие этих Законов в каждом отдельном случае, прочитать Их в сложных обстоятельствах жизни человека, как внутренней, так и внешней. Это будет Правда Божья в конкретной ситуации. Как, к примеру, звуки. Каждый звук в отдельности – одно, когда же звуки рядом, они влияют друг на друга, делают тверже или мягче, заставляют звучать короче или длиннее и такое прочее. К тому же каждым отдельным человеком отдельный звук или его сочетания будут произноситься уникально по причинам пола, возраста, состояния речевого аппарата говорящего и т.д.
Правильный путь, чтобы обрести Правду Божью, и разобраться, какова она в данном конкретном случае, – это путь борьбы со страстями. Вместе с тем – это путь понуждения. Смирение – это необходимое условие, чтобы двигаться в направлении Правды Божией, и, с другой стороны, Правда Божья помогает смиряться. Например, Правда Божья о том, что я ленюсь. Даже, если я снаружи и делаю что-то, то надо посмотреть, а что у меня внутри. Я сделал что-то, я себя заставил, но, честно посмотрев на себя, я вижу, что я не хотел, внутри я ленился. Делал, преодолевая некоторое внутреннее сопротивление. Поэтому надо понять, что эта страсть во мне есть, она, в какой-то мере, мною обладает. И сейчас я потрудился, понудил себя, а в следующий раз обстоятельства изменятся, и я не захочу, не смогу себя заставить, потому что эта лень во мне есть, и она будет мною руководить. И очень важно увидеть в себе эту страсть, а не увлечься тем, что я себя преодолел и всё же сделал. Это Правда Божья – я ленив. И вот эта конкретная Правда помогает смиряться.

Совесть ближе всего к понятию Голоса Божьего и Правды Божьей. Она может оказаться самым чистым местом в нашей душе, ею можно пользоваться как ориентиром, но не надо забывать о её свойстве и единстве с нашей повреждённой природой. Например, каждый из нас знает, чем мы иногда утешаемся и успокаиваемся, когда грешим, нарушаем. Мы оправдываем самих себя, точно зная, что нарушаем, и всё же совесть этим оправданием успокаивается – это явный признак её поврежденности. Не может совесть успокаиваться ложью.
Наполнение совести бывает разным, в зависимости от того, как человек развит. Совесть можно ориентировать святоотеческой литературой, как непосредственным духовным опытом, который обоснован, воспринят и осознан. Этот духовный опыт как образец, как демонстрация того, как действует Правда Божья для применения в жизни. Правда Божья – это правило. Совесть корректируется и формируется Правдой Божьей.
Нужно исправлять свою совесть и будить, выправлять её Правдой Божьей. Например, когда я беру какой-нибудь образец и ставлю его себе за идеал, чтобы к нему стремиться, смотрю на свои действия, на свою совесть и корректирую их относительно образца. Начинаю себя исправлять и Бога просить о помощи. Совесть людей достигших святости и то, на чем она зиждется, – для нас ориентир.
Мы находим выражение Правды Божьей в их образе мыслей, образе чувств, образе дел, которыми они жили. Поэтому важно читать и присматриваться, и прислушиваться к этим ориентирам.
Очень часто люди берут не те ориентиры, сравнивают себя не с тем и становится еще труднее увидеть истинное положение дел. Хорошо корректировать себя ориентируясь на Правду Божью. И очень важно найти этот источник, нерукотворную, животворную, животворящую икону во плоти – Духовного Наставника. Если есть человек, который хоть сколько-нибудь в себя вместил здравомыслие, рассудительность и который, хоть и не совершенен, но объясняет тебе по Правде Божьей, по существу – это настоящее сокровище, это Правда Божья.
Важно развивать свое мышление, чтобы не только слышать Божью Правду, но и правильно ее понимать. Если мышление не развито, будешь слышать Божью Правду, но не будешь её понимать, как надо. Способность вместить Божью Правду и согласно ей мыслить, действовать – это и есть подлинное слышание.
Санников Василий говорил ученикам: «Слышишь ты хорошо, а сознание – темный лес».