В молчании обрести смирение и услышать Бога (по трудам Преподобного Никодима Святогорца)

«Двигатель языка – сердце; чем полно сердце, то изливается языком… излившееся чрез язык чувство сердца укрепляется и укореняется в сердце. Потому язык есть один из немалых деятелей в образовании нашего нрава».
Многословие в большинстве случаев рождается от горделивого самомнения, когда мы воображаем, что многое знаем и наше мнение самое верное. Мы испытываем неудержимое желание высказаться и многократно повторить, чтобы запечатлеть свое мнение в сердцах других людей, навязываясь им в учителя. И много говоря, лишь обличаем свое безумие и отсутствие духовного труда.

Многословие отвлекает внимание от себя, открывает двери души, через которые выходит сердечная теплота благоговения, и в сердце прокрадываются страстные помыслы, чувства и желания. В еще большей степени это происходит из-за пустословия, после которого в сердце окажется не только согласие, но и решение на страстные дела. Пустословие подавляет вкус к умственным трудам, прикрывает отсутствие основательного знания, ведет к осуждению и клевете, разносит ложные вести и мнения, сеет разногласия и раздоры, оставляя в душе чувство тоскливости и разленения.
Как преодолеть многословие и пустословие:
1. Долго не беседовать с тем, кто слушает с недобрым сердцем (не желает разговаривать или устал, расстроен), чтоб надокучив ему, не сделать себя для него неприятным.
2. Остерегаться говорить сурово и высокотонно – это неприятно и вызывает подозрение, что говорящий суетен и много о себе думает.
3. Не говорить о себе самом, о своих делах или о своих родных, исключая случаи, когда это необходимо, и при этом говорить, как можно короче и скорее.
4. Если другие говорят много, нужно понуждать себя не подражать им, даже если их слова кажутся смиренными и самоукоряющими.
5. Если ближнему необходимо, не отказывать в беседе, но делать это для блага его, короче, в нужное время и в нужном месте.
6. О Боге говорить со всем расположением, особенно о Его любви и благости, но со страхом, думая, как бы не согрешить. Больше нужно любить внимать беседам других. Если говорят о чем-то другом, то пусть только звук голоса прикасается к слуху, но не мысль к уму, который должен быть устремлен к Богу.
7. Когда нужно выслушать человека и дать ему должный ответ, тогда между речью слышимою и говоримою обращать с благоговением око ума к Богу, памятуя, что Он смотрит на нас одобрительно или неодобрительно в зависимости от того, что в нашем сердце, речах и делах.
8. Нужно рассуждать о том, что исходит из сердца, прежде, чем это перейдет на язык. Многому гораздо лучше не исходить из уст. Но многое, что кажется необходимым и добрым высказать, также лучше умолчать.
9. Самое прямое и простое средство научиться молчанию: сразу браться за это дело – оно будет и учить, и помогать. Для поддержания усердия нужно чаще вспоминать о пагубных последствиях неразборчивой говорливости и спасительных следствиях благоразумного молчания.
Многоговорящий человек не слушает ни Бога, ни людей. Чтобы слышать, нужно молчать, как устами, так и умом. Молчание уст охраняет молитву и со временем помогает обрести безмолвие ума, т.е. остановить поток разговора с самим собой и устремить внимание ума к Богу. Исаак Сирин учил: «Хранение языка не только заставляет ум воспрянуть к Богу, но и делам явным, совершаемым с помощию тела, втайне доставляет великую силу к их совершению, а также просвещает и в тайном делании…, потому что хранение уст заставляет совесть воспрянуть к Богу, если только соблюдает кто молчание с ведением». Так делает человек, внимательный и предстоящий Богу, поэтому он знает, что сказать, кому сказать, во имя чего, на какой ноте, а где и промолчать. Молчание помогает смирить ум и сердце, воссоединить их с Богом, а далее сокращается количество слов и возрастает их качество – человек произносит Атимы (Абсолютно точно исчисляемые мысли).