Самомнение и обидчивость

Самомнение – это преувеличенно высокое мнение о самом себе, своих достоинствах; завышенная оценка своей личности.

Преподобный Макарий Египетский сказал: «Самомнение есть ослепление души, не позволяющее ей познавать свою немощь», т.е. из-за самомнения мы забываем о том, что без Бога нам не справиться, рассчитываем на себя, считаем себя мудрыми, поэтому можно дать определение: самомнение – это слепота, в которой мы не видим ни Бога, ни людей, лишь себя.

Также суть самомнения прекрасно изложил Преподобный Симеон Новый Богослов: «Когда мы впадаем в самомнение, то думаем, что знаем, когда не знаем, или, что имеем, когда не имеем, потому что думая, что знаем или, что имеем, не стараемся уже познать и приобрести, а остаёмся ни с чем».
Я бы и не знала, что у меня завышенное самомнение, если бы не замечания Учителя. Я знала свой недостаток – обидчивость, но о самомнении не задумывалась и никак не могла понять замечание Учителя долгое время. Ведь по сути, обиды возникают у меня в основном потому, что не принята, не одобрена моя точка зрения, моя работа. Это говорит о том, что когда появляется самомнение, мы высоко о себе думаем, и полагаем, что во всем правы. Если кто-то имеет иную точку зрения, не согласен, мы обижаемся. Бог нам помогает – попускает такие ситуации, чтобы усилились против нас искушения, пока не познаем свою немощь и не прибегнем к Богу со смирением. И наша задача – быстрее включать мышление, обретать правильное духовное зрение, чтобы быстрее и лучше осознать свои страсти и грехи.
Самомнение затворяет ту дверь в душе, через которую входит в нас благодать Божия, не давая благодати войти внутрь и обитать в человеке. Но самомнение и изгоняет ту благодать, которая есть в душе, поэтому человек, имевший добродетели, их теряет, когда отворачивается от Бога.
Как распознать в себе самомнение?
1. Первый и основной признак – почитание себя и своего мнения наиболее правильными. Неправильное мнение о себе – основа внутреннего греховного расположения. Преувеличенное мнение о себе (гордыня) производит тщеславие, гнев, уныние и другие страсти.
2. Самонадеянность или наоборот, саможаление и полагание, что о нас должны заботиться и угождать. Нужно понимать, что помощь от Бога приходит по нашим усилиям. Если не будет усилий, нет возможности снизойти помощи Божией. Если мы самонадеяны и, не имеем потребности в помощи и не ищем её, — она к нам не придёт.
3. Человек стремится к знаниям и развитию ума из гордыни и тщеславия, при этом не нарабатывает покаяния и смирения, что также укрепляет самомнение.
4. Осуждение ближних, тайное или явное, желании поучать их, в презрении ближних.
5. Желание самооправдания выражает попытки защитить свое самомнение, свою позицию, что показывает нежелание задуматься о своей неправоте и исправиться
6. Проявление упорства и упрямства. Это происходит, когда много о себе думаем и свои мнения считаем за непреложные истины, никого не хотим слушать. Даже если такому человеку разъяснить истину по полочкам, то он не уступит, а будет упрям в своём мнении.
Над недугом самомнения необходимо работать, предпринимая следующие меры:
1. Учиться помнить о своих грехах и немощах, стремиться достичь и поддерживать покаянное состояние души. Тогда с Божьей помощью нарабатывается смиренномудрие – «умное делание смирения, проникающее в чувство души» (Макарий Оптинский). Постепенно зарождается смирение, а вместе с ним и рассудительность, потому что мы можем ставить свое мнение под сомнение, памятуя о своих немощах и многих совершенных ошибках.
2. Учиться уважать Бога и окружающих людей, стараться познавать их мнения, видеть в них рациональное зерно, и со временем укрепится понимание, что мы не являемся умнейшими из людей, и увидим, что откровения, помогающие нам мыслить и жить, – от Бога. Мы не должны присваивать их себе и превозноситься, укрепляясь в самомнении.
Святые Отцы говорят: «Чтобы избегать самомнения, нужно действовать без всякой надежды на себя, а с упованием на Бога, каждый раз настраиваться так, чтобы сознание и чувство своей немощи предшествовало обращению к Богу за помощью и чтобы это предшествовало каждому нашему делу».

Обидчивость – это склонность человека к обидам в силу его самолюбивого склада ума, воли и чувств, что приводит к ранимости и гневливости, в случае несоответствия мнения о себе и мнения другого человека.
Обида перекрывает мышление, теряется объективное видение мира. Чаще всего основой обиженности выступает завышенная самооценка. Причиной обиды является чувство несоразмерности: наших заслуг – и полученной награды, нашей вины – и понесённого наказания. Не нам судить, какого именно отношения мы заслужили, об этом судит лишь Бог.
Когда в человеке есть самолюбие, проявляется саможаление, которое также является причиной обидчивости человека. Не допустить обид и справиться с обидчивостью помогает проведение профилактических мер:
1. Работать над самолюбием и над коренными страстями, памятуя, что причиной обид является гордыня.
2. Корректировать с Божьей помощью мнение о себе, разбираясь, в чем оно преувеличено и искажено. Быть честным с самим собой.
3. Помнить о своих грехах, о вреде обид, о своей неправоте, чтобы в покаянии исправлять мышление и пребывать в благодатных размышлениях.
Обида соединяет в себе несколько греховных состояний: осуждение, злопамятство и мстительность. И если месть в действии человеку внимательному еще удается проконтролировать, то с осуждением сложнее, потому что сама обида основывается на сознавании некой правды в своей обидчивости. Эту свою правду мы воспринимаем как справедливую позицию, поэтому можно сказать, что обидчивость – это следствие самомнения.
Наша правда – человеческая. А есть правда Божия. И в глазах Божиих все может быть не так, как нам представляется. Ведь Богу открыты все тайные мотивы, причины дел рук человеческих, а нам не открыты. Мы видим часть, да и то через свои страсти, а Он – все сразу. Доверимся Богу. Раз Он попустил в отношении нас ту или иную ситуацию, значит, нам нужно разобраться в своем мышлении, с терпением осознать Божий промысел. Когда удается вот так выстроить иерархию мнений: сначала Божьего, потом своего, уменьшается обидчивость. «Уничижающего и умаляющего себя Господь делает премудрым. Отпадает от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым». Исаак Сирин
Святые Отцы говорят, что есть старый, но утешительный святоотеческий рецепт: когда мы страдаем от обид, причем именно несправедливых, если примем это с миром, потерпим, нам и наши грехи, о которых мы и забыли, оставятся.
Многие Святые Отцы считали перенесение обид тестом на истинное христианство. Терпишь обиды с мирной душой – что ж, не зря постишься-молишься, творишь добрые дела. Значит, ты делаешь это ради Христа, а не по тщеславию.
В Святом писании Иисус Христос в Евангелии ставит заповеди о любви к врагам и о молитве за обижающих в один ряд, через запятые: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…» (Мф. 5: 44).
Если мы не будем к этому стремиться, а будем объяснять всё собственной ранимостью, у нас в душе образуется навык, греховная привычка самооправдания. Обидчивость укоренится в жизни, цепляясь ко всем её обстоятельствам. Как у человека с мокрыми руками, всё к ним липнет, так и обидчивый человек воспринимает всё сквозь призму обид и мыслей, что все его хотят обидеть.
Так уже в зрелом возрасте я ощутила большие неудобства от своей обидчивости. Я настолько была пропитана этой страстью, что и не замечала этого, и на замечания учителей, коллег с которыми была не согласна, можно сказать, автоматически реагировала с обидою. У меня она проявлялась по-разному: от молчаливого несогласия с человеком до самооправдания и во всех случаях обида кипела в душе. Я и хотела не обижаться, но обида опережала меня, овладевала моим умом, чувствами и я в ней «варилась».
Обидчивость и для самого человека, и для окружающих его людей становится мукой. Если в семье, например, муж или жена обидчивы, это отражается на всех членах семьи. В этом случае обидчивость становится еще и средством манипуляции, психологического шантажа, вызывая у близких чувство вины и толкая на неправильные действия.
Если в наш адрес говорят резкие слова или совершают несправедливые действия, можно реагировать по-разному. Можно обижаться на человека и его осуждать, не размышляя о своих недостатках. Можно искренне сожалеть о человеке, при этом самому стараться не обижаться, а любить и понимать.
Благодаря высокодуховным знаниям и Учителям пришло понимание, что я не самая умная, я могу ошибаться, но нужно стараться жить дальше, познавать и меняться к лучшему.
Святые отцы в своей духовной высоте искренне любили своих обидчиков как благодетелей и желали оскорблений – ради смирения и победы над страстями, объясняя это тем, что всё происходит с нами по промыслу Божию, и потому любое слово или дело, обижающее нас, – это посланное от Бога обличение, чтобы мы познали страсти, скрывающиеся в нас. Вступили с ними в борьбу, победили их. Поэтому Святые и относились к тому, кто служил этому делу промысла, как к благодетелю, содействующему их спасению.
Как справиться с обидой?
Святые Отцы единодушно утверждают, что единственное средство победить в сердце чувство обиды, избавиться от внутренней тесноты – это самоукорение и покаянная молитва Господу Богу.
Если детальнее рассматривать инструменты борьбы с обидчивостью, можно отметить следующие:
1. Прежде всего, нужно постоянно перерабатывать почву, на которой произрастает обидчивость, – это самомнение и гордыня. В мыслях достигать смирения, чтобы в душе укрепилось с Божьей помощью видение своей греховности. Смирение себя в малых ситуациях, тогда укорение со стороны других людей будет восприниматься справедливым.
2. Молчание. Не выказать укорения вовне, т.е. при возмущении сердца – хранить уста.
3. Принимать всё происходящее с нами как от руки Господа, как дело Его промысла о нашем спасении.
4. Самоукорение за неисполнение заповеди о любви. Укорить не ближнего, а себя за возмущение, за непонесение оскорбления за неисполнение заповеди Божией, «которая велит и врагов любить, благословлять клянущих, добро творить ненавидящим и молиться за творящих напасть. Надобно за сие укорять себя и нудить к терпению (хоть и напраслина), к смирению, к любви, к кротости, к благости…» (преп. Макарий Оптинский).
5. Самоукорение за все свои грехи. Укрепить в себе сознание, что всё, что мы терпим, терпим за наши грехи, и мы достойны и подобных, и больших оскорблений. Вспомнить пред Господом свои грехи, которыми мы оскорбляем Его, и чрез это сознание смириться и принять оскорбление, как должное, как заслуженное. Обратиться к Богу с внутренней исповедью о своей вине, работать в душе пока из сердца не исчезнет чувство недовольства и возникнет противоположное чувство, – что так надо, что мы и не того еще стоим, что это – воздаяние за слова или дела, которыми мы оскорбляли ближних, и за многие преступления заповедей Божиих.
6. Прорабатывать чувство обиды на ближнего и стараться заменять его добрым чувством к нему. Надо понудить себя считать его лучше себя и находить вину в себе. Думать «о нем, как о враче, посланном от Христа, и …считать его за благодетеля; а оскорбляться сим есть признак болящей души. Ибо если бы ты не был болен, то не страдал бы. Ты должен радоваться о таком брате, потому что чрез него узнаешь болезнь свою, должен молиться за него и принимать от него все, как целительное лекарство, посланное от Господа» (преп. Макарий Оптинский).
7. Всё вышесказанное должно стать содержанием и сутью молитвы, обращённой в минуту смущения к Богу с просьбой о Его прощении и помощи. Видя искренность самоукорения, раскаяния и желание исполнить заповедь о любви, Господь пошлёт молящемуся мир души и христианскую любовь к обижающему. «Эта работа сердечная никому не видна, но Бог видит её и помогает».
8. Когда делают замечания, стараться концентрироваться на своём исправлении, а не обижаться на делающего замечание.
9. Молитвенно благодарить Бога за этот случай, посланный к нашему очищению.