Послушание Божьей воле

Послушание – это первая данная Богом человеку заповедь. Когда человек её нарушил, ослушался, случилось грехопадение – его воля отпала от Божьей воли. Однако грехопадение начинается в мышлении, когда мы поддаёмся искушению, затем повреждается воля и формируются страсти, которые изменяют нашу природу.

Мы привыкаем своей волей распоряжаться сами, допускаем непослушание, и если не покаемся, возникает следующее искушение – а ведь можно и без Бога прожить. Непослушание становится не только падением, оно закрепляется как образ мышления и поведения, и мы даже не пытаемся их перестраивать. И вместе с этим теряется уважение и внимание к Богу, здоровый страх.

Феофан Затворник по трудам Святых Отцов выделяет «виды и степени восстания страстей и увлечения ими: набег мысли, помысл, услаждение, пожелание, страсть, влечение, решение, а за ним и дело». Важно осознавать, как на этих ступенях образования страсти ведет себя ум. Помысел может остаться в границах мышления и быть отсечённым духовными знаниями. Если мышлением мы удерживаем помысел, но позволяем ему соприкоснуться с чувствами – возникает услаждение. Мы больше склоняемся к совершению действия – возникает желание, набирая обороты, оно перерастает в страсть и влечение. Далее, сдавшись мышлением, мы подключаем волю и принимаем решение совершить действие. Непослушание начинается в мышлении, потому что ум – врата к воле и чувствам души. 

Ключевым порогом является решение и дело. До них действие не совершено – мы не приняли страсть, боремся. Решение принимается единством ума и воли, и нужно устоять, сделать так, чтобы решение и дело были правильными, иначе мышление и воля повреждаются. В результате отступления нашей воли от Божьей, у нас происходит расщепление мышления и воли. Поначалу, когда мышление и воля ещё сильны и едины, они совладают с негативными реакциями, но по мере отступления от Божьей воли между ними всё чаще происходит разлад. Мышление ещё противостоит плохим помыслам, но сила страстей ослабляет волю. Или наоборот, мышление уже почти сдалось, но волевым усилием мы принимаем правильное решение. Постепенно между мышлением и волей теряется сопряжение, начинается расщепление личности – мы теряем понимание себя и не можем управлять своими мыслями, словами и делами. Однажды, устав делать усилие, мы уже не пытаемся выправлять мышление и волю – мы мыслим своими нездоровыми стремлениями и движениями. Мышление и воля соединились в падении, и оно ускоряется. Если человек изначально повреждается мышлением и волю ставит на службу страсти, тогда падение также может быть быстрым.
По состоянию мышления можно выделить типы непослушания, которые зависят от характера работы мышления и происходят по причине действия разных некачеств. 
1. мышление не включено или недостаточно хорошо работает. Мы не производим должную работу по осмыслению помысла или предполагаемых действий, и возрастает вероятность того, что мы совершим ошибку, которая, по сути, также является непослушанием, потому что действие не соответствует Божьей воле. В этом случае срабатывают такие страсти и грехи как лень, безответственность, расслабленность. 
2. мышление не только принимает, но и производит вредный помысел. Мы сами организуем работу мышления против Божьей воли. Тогда и волю мы используем, чтобы греховные мысли и желания воплотить в жизнь. В этом случае основными действующими страстями являются гордыня, тщеславие, и как сопутствующие им проявляются другие грехи. 
Старец Клеопа выделил гордость ума и гордость воли. Проявляются они таким образом: 
1. Гордость ума. Мы считаем себя умнее, поэтому не хотим оказывать послушание. Сил, чтобы смириться может быть достаточно, но нет желания и своей воли. 
2. Гордость воли. Наше естество протестует, из глубины души поднимается волна сопротивления, и мы не можем оказать послушание. Умом мы можем хотеть послушаться, но силы воли и добродетелей недостаточно. 
Важно определить степень повреждения гордыней и ума, и воли, потому что, как отмечал Старец Клеопа, «гордость ума много хуже гордости воли. Гордость воли, поскольку она легче распознаётся умом, легче поддаётся уврачеванию, ибо её легче подчинить должному, а когда ум поражён гордостью и твёрдо уверен, что его суждение лучше суждения других, тогда как его исцелить?» Когда есть непослушание, нужно определить, где идёт основное возмущение: в мышлении или в воле. Гордость воли мы можем с Божьей помощью, напрягая мышление, остановить, но гордость ума, если мы не желаем её замечать, может смирить только Бог. Мы, насколько можем определить у себя гордость ума, должны просить у Бога вразумления и приводить своё мышление в порядок, чтобы смирить ум. 
Можно выделить формы непослушания по степени повреждения мышления и воли, при этом важно понимать, что если есть гордыня ума, в любом случае будет и гордыня воли. Если же выявлена гордыня воли, то гордыня ума также в некоторой степени будет присутствовать.
1. Непослушание из-за повреждений мышления. Неверие – мы не можем положиться на Бога, боимся и не доверяем. Гордыня – я лучше, я лучше знаю. Безответственность – мы расслаблены и не включаем мышление. Обида – мы не получаем желаемое, возникает волна недовольства и сопротивления, которая ищет себе русло, и мы сильнее настаиваем на этом или других желаниях как компенсации за неполученное.
2. Непослушание из-за повреждений воли. Своеволие – нравится всё решать и делать самому (нравится чувствовать своеволие). Гневливость – недостаточно сил, чтобы остановить волну негодования. Малодушие – мышлением понимаем, как делать правильно, на деле поступаем неверно, потому что недостаточно усилия, желания, внимания и т.д.
Поскольку есть гордость ума и гордость воли, внутренняя работа должна быть направлена на достижение смирения в мышлении и воле – это значит нарабатывать добродетели, которые правильно выстраивают и организуют ум и волю. 
Сначала мы идём к осознанию того, что мышление и воля повреждены. Берем себе за правило учиться послушанию, чтобы выработать привычку, но естество пропитано страстями, и они будут восставать. Каждым недобрым делом наши силы (мышление, воля и чувства) и составляющие их добродетели сплетались со страстями и стали им служить. Пока мышление и воля повреждены нечистотой, благодать не может входить в них, поэтому и пути в душу для неё закрыты. Как пишет Феофан Затворник, нужно фактически выжать страстность из наших сил, а для этого делать Богоугодные дела, тогда «каждое дело, осаждаясь в силу» будет вытеснять страстность. Это требует воспитания в мышлении и воле добродетелей. 
Для воспитания мышления мы изучаем духовные знания, приводим его в порядок, чтобы в нём основательно прижились правильные ценности, и настраиваем двустороннюю связь с Богом, чтобы Отец Небесный мог просвещать наше сознание. Иначе мы не будем знать, как направить мышление и волю, чтобы они согласовались с Богом. Необходимо следить за ясностью мышления, поскольку негативные процессы, порой происходящие в душе (страх, суета, паника) перекрывают мышление, мы лишаем себя возможности услышать Бога. 
Воля обеспечивает власть мышления над душою, т.е. это механизм посредством которого воплощаются мысли, желания и решения души, задействуя имеющиеся силы и ресурсы. Когда мы делаем над собой усилие, происходит образование воли – в ней вырабатываются «добрые расположения, или добродетели: смирение, кротость, терпение, воздержание, уступчивость, услужливость и прочее…» (Феофан Затворник). Необходимо, чтобы они срослись с волей, «составили её природу», т.е. добродетели являются её строительным материалом (составом).
Чтобы власть мышления над душою (воля) была сильнее, знания не должны быть отвлечённой информацией. Они не просто должны подкрепляться желанием, готовностью и решимостью применить их, внутренним деланием знания уже должны быть воплощены в реальность. Правильные ценности в мышлении держатся волевым подкреплением, когда в душе мы с Божьей помощью навели порядок, создали настройки. Эта работа в душе происходит только с задействованием воли – мы как можно глубже стараемся проникнуться знанием и деланием, и подтверждением тому становится возникновение чувства. Мы последовательно должны расширять часть души, где мышление и воля едины в правильном духе. Если эта работа не проводится, знания остаются на уровне мышления (теории), могут забываться или отклоняться своеволием. Так внутреннее «…доброделание прямо образует волю и напечатлевает в ней добродетели…» (Феофан Затворник). Одновременно с этим устанавливается дисциплина мышления, т.е. утверждение и закрепление добродетелей одновременно происходит и в мышлении, более того в этой работе, они действуя едино, соединяются. Если мы позволяем плохому помыслу крутиться у нас в мышлении и пропускаем его в душу, то выстроенный внутренний порядок вместе с добродетелями разрушается. 
Все добродетели воспитываются с Божьей помощью, материалом для них является Святой Дух, который сходит в душу по Божьей воле, когда мы смиряемся – мышление и волю подчиняем Богу. Когда мы приводим их в порядок, соединяя в послушании Богу, открываем Богу пути, чтобы в душу сошёл Святой Дух, и нам легче слушаться. Святой Дух питает добродетели, укрепляет их. Если их недостаточно, трудно даётся послушание. Чем более бесстрастными мы становимся, тем более едино в нас действуют мышление и воля, соединенные с Высшим Разумом и Божьей волей, и тем более действует Святой Дух. 
Возрастание в послушании происходит постепенно. Бог не требует от нас сейчас абсолютного послушания. И осознавая в настоящий момент масштаб своего непослушания, не нужно впадать в отчаяние. Бог мудр и практичен, не требует всего здесь и сейчас, как мы по своей гордыне или неопытности. Жизнь так устроена, чтобы в конкретных жизненных ситуациях проявлять послушание, перерабатывая проявляющиеся в данный момент страсти и отрабатывая сопутствующие им грехи. И когда мы так будем относиться к себе, станем более уравновешенными и смиренными в памятовании своей греховности.