Меры духа, души и тела

Человек – это духовно-материальное существо. Между духом и материей в нас существует некая мера взаимоотношения, а также своя мера есть для духа, души и тела. Наша задача – понять, что душа имеет меру потребления духа, а тело – материи, а также и то, что между потреблением и использованием духа и материи есть взаимосвязь. Значение имеет не только их количество, но, прежде всего, качество. 

Допустим, у человека сформировалась плотская страсть. Желание имеет воплощение в мыслях (человек думает об этом), в чувствах (представляет свои ощущения) и в теле (возникают соответствующие физические реакции). Половое влечение перестаёт быть естественным, когда становится страстью – человек не может её контролировать, его захлёстывает желание и перекрывает здравое мышление. Корни плотской страсти находятся в душе, но решать ее необходимо преобразованием не только мыслей, воли и чувств, но и дисциплиной для тела. Иосиф Исихаст отмечает: «когда во всём будет употребляться воздержание и не будет прибавления вещества, тогда не будет избытка крови. А когда нет избытка крови, похоть не может сбросить человека, но воюет с ним». Таким образом, физическое вещество (питание) может подпитывать страсть – явление из сферы духа и души. 
Чрезмерное физическое питание – это чрезмерное питание физических органов (в частности половых). Эта дополнительная сила прибавляет и усиливает естественное физиологическое желание, и это вызывает соответствующие реакции в душе. Так физическое питание подпитывает душевные процессы, а его избыток ведёт к разрастанию и укреплению страсти, если она уже сформирована в душе и удовлетворяется через тело. Тем не менее, развитие страсти посредством чрезмерного питания тела и удовлетворения физических потребностей – это лишь малая часть, основной рост происходит за счёт питания страсти мыслями и чувствами, которые мы создаём в душе, представляя, как исполним свои желания и удовлетворим влечения. Сначала мы кормим страсть мыслями и чувствами, затем она вырастает и искажает наше производство мыслей и чувств. Их мы создаём из тех элементов, которые есть в душе, как из хороших, так и плохих. Такое перераспределение ресурсов, когда ценные духовные элементы становятся материалом для некачественных мыслей и чувств, приводит к постепенному истощению души – её мышления и воли: их сила становится питанием для страсти. 
Половое влечение человека и духовно, и материально (как и сам он духовно-материален): это влечение души любить, творить и иметь продолжение плюс физиологическое влечение тела. Человек с более-менее здоровым душевным расположением обычно имеет оба этих гармонично соединённых проявления, но когда он нарушает в себе самом меру труда, питания и удовлетворения потребностей души и тела, у него появляются болезненные наклонности. Здесь могут быть вариации, например: 1) человек не повзрослел мышлением любить, но активно удовлетворяет свои физиологические потребности; 2) человек не может полноценно любить из-за сбоя в душе, но стремится компенсировать духовную потребность физиологической. Ему необходимо трудиться над собой в душе, чтобы любить, а он ограничивается удовлетворением физического влечения, чтобы получить удовольствие. И чем больше человек нарушает меры, тем явственнее формируются нездоровые наклонности, естественное желание становится страстью, выходящей за пределы мышления и воли, которые изначально устроены для контроля желаний и управления реакциями. Основной причиной любой страсти обычно является своеволие, в данном случае эта первейшая страсть находит свое проявление в неконтролируемом половом влечении, и чтобы его нормализовать, человек должен привести мышление и волю в порядок. 
К.Д. Ушинский формирование страсти описывает так: «когда же душа наша, за недостатком деятельности духовной или даже физической, обращается за деятельностью к ощущениям, сопровождающим удовлетворение наших телесных стремлений, тогда только начинается в ней закладка будущей телесной наклонности и страсти». Иными словами, страсть начинается с нарушения питания души духом – это недостаток труда в послушании Богу, который мы хотим компенсировать другими действиями и пищей (впечатлениями, ощущениями), в том числе и через тело – чревоугодие, плотская страсть и т.д. Из сферы духа душевный сбой тянется и воплощается в физической сфере. Мы неправильно направляем желания или питаем неправильные желания, а они возрастают и становятся страстью – силой, которая воспитана нами против Божьей воли и питается от нас, потому что укоренились в душевной конституции. Даже питая душу полезными духовными элементами, нужно понимать, что их часть уходит на питание страсти, ставшей нашей второй природой. Её преобразование происходит через смирение, когда мы прекращаем явно или подспудно подпитывать нечистую силу – своеволие, проявляющееся различными наклонностями и страстями. Если движения души направлены на их удовлетворение, нам необходимо изменить форму движения, чтобы обрести другую силу (вспомним, что сила – это перемена формы движения). И в данном случае, чтобы обрести смирение, необходимо покаяние – мы направляем мысли и чувства к Богу и делаем усилие питать именно их, а не страсть. Изначально мы питаемы Богом, и вместе с питанием получаем направление нашей жизни, но действует и наша воля, которая в разной степени может противодействовать Божьей. Насколько мы своевольны, настолько мы перекрываем себе Божие питание (Святой Дух), мы просто духовно и физически не можем его воспринять из-за разнонаправленности с Богом. И когда мы с Божьей помощью её убираем, можем ощутить питание и поддержку от Бога, который своей благодатью чудесным образом снимает негативную напряженность мыслей и чувств – страсти слабеют или исчезают. 
Есть еще один важный момент. Если человек физически воздерживается, его тело обнажает душевные процессы. Старцы постились, чтобы физическая природа, во-первых, подчинилась духовной, а во-вторых, чтобы духовная природа стала более ощутимой. Голод, холод, недостаток сна истощают физическое тело, оно испытывает недостаток веществ и более ощутимым становится недостаток духовных элементов в душе. Человек может лучше видеть свою духовную природу: сколько у него терпения и смирения, когда он голоден или не выспался, потому что приходится больше духовных ресурсов направить на поддержание физических процессов тела. Если не поджимать духовную природу через физическую, мы лишаем себя дополнительной возможности работать над душой, а иногда мы намеренно закрываем от своего внимания происходящее в душе физическими удовольствиями. Бывает, что некоторые люди ранят тело, чтобы не чувствовать душевный дисбаланс. И если мы чувствуем напряжённость души, когда ограничено физическое питание, то еще большее напряжение мы испытываем, когда ограничивается питание духом души (когда уходит благодать), мы слабеем и проявляются страсти. 
Таким образом, в душе и в теле всё учитывается – питание, распределение и расход духа, питательных элементов, сил, вещества. Нарушение их меры приводит к сбою в душе и в теле. Физическая страсть – это материальное проявление душевной страсти, которая сформировалась на основе своеволия. Воля Божья – душе трудиться и правильно питаться, но мы начинаем заменять эту деятельность приятными для себя действиями, и создаём зависимость, поэтому и убирается она смирением и трудом. Это отмечал и К.Д. Ушинский: «сами по себе ни телесные, ни духовные стремления не могут превратиться в наклонности и страсти, делает их такими душа, ищущая в их удовлетворении пищи для своего стремления к деятельности», поэтому чтобы не образовывались наклонности и страсти нам необходима «пища для душевной деятельности» в виде Богоугодных действий.