О единстве и научности здравых идей

В своё время коммунисты обрушились с резкой критикой на религию. Это проявилось богоборчеством и гонениями на представителей духовенства. До 1917 года Ленин предлагал бороться с религией идейными методами, но после революции священнослужители остались привержены монархии, поэтому Ленин, чтобы укрепить власть, предпринял радикальные меры – начались расстрелы, закрытие монастырей, осквернение мощей. Причины критического отношения духовенства к коммунизму понятны, но для объективности следует изучить причины отвержения религии Марксом, Энгельсом, Лениным. Это представляется важным с той точки зрения, что если отставить человеческие ошибки и перегибы, то христианство и коммунизм – это взаимосвязанные как причина и следствие идеи.

 
Изначально отметим, что религия согласно принятым определениям представляет собой систему взглядов, норм и правил поведения, которая обусловлена верой человека в сверхъестественное. Духовность в широком смысле – это проявления духа в мире и человеке, и те из них, которые человек не может объяснить познанными на данный момент законами природы, он считает сверхъестественными. И о них он строит своё представление в виде религии, поэтому она в определённой мере считается продуктом нашего мира и человеческого сознания. Естественное для нас сегодня являлось сверхъестественным для человека, жившего несколько веков назад, поэтому сверхъестественное – это естественное, но на данный момент необъяснимое с точки зрения имеющихся знаний явление, для познания которого необходимо развитие науки. Это значит, что религия должна быть не неизменным сводом верований, а развивающейся системой научных знаний наряду с остальными науками. Поскольку религия исторически вырастала из учения человека от Бога, то, с одной стороны, она имела свой фундаментальный свод представлений и заповедей, а, с другой стороны, люди всё равно понимали учение исходя из своего уровня развития сознания. Например, сам Маркс соприкоснулся с таким явлением и в контексте французского марксизма говорил, что он не марксист. На базе ядра знаний учения религия должна расти и развиваться, вместе с человеком, обществом и его миром, одновременно с этим направляя их развитие. В её сферу познания входит не просто действие духа в мире и человеке, а законы и закономерности проявления Бога и Святого Духа, знание которых должно входить в систему воспитания и образования. Развитие представлений о действительности влечёт за собой соответствующее развитие мышления человека как способа её отражения, т.е. к большему проявлению духовности в человеке в соответствии с законами природы (Божьими законами). 
Таким образом, духовность, например, выражаемая в христианстве – это содержание (качество) мыслей и чувств человека, коммунизм – это возникающая как результат форма отношений между людьми на определённом этапе их духовного развития. Эти идеи стали видеться антагонистически в силу искажений в их представлении и воплощении, потому что люди в определённой мере иногда оказываются слабы в реализации великих идей. 
Коммунизм стал атеистическим в мировоззрении Маркса, Энгельса, Ленина, но отрицание религии в этом вопросе не должно приводить к отрицанию духовности. Это человеческая ошибка, а не ошибочная идея, потому что религия – это способ выражения духовности, который имеет свои изъяны. Маркс, Энгельс, Ленин пришли к идее коммунистической организации общества, анализируя исторический путь человечества, его ошибки и заботясь о его будущем. Их атеизм был плодом субъективного познания мира и объективной оценки действительности. И если личные причины мы можем только предполагать, то их взгляд на общественные проблемы того времени позволяет понять почву их критики религии. 
Маркс полагал, что религия – это творение людей, созданное ими в тяжелых условиях жизни как способ утешения и оправдания: «религия есть опиум народа» (в те времена опиум использовался как успокоительное средство). Маркс предлагал упразднить это «иллюзорное счастье» и сделать народ действительно счастливым, а для этого необходимо освободить человека от «положения, которое нуждается в иллюзиях», чтобы он стал разумным. Энгельс видел в истории первохристианства «достойные внимания точки соприкосновения с современным рабочим движением. Как и последнее, христианство возникло как движение угнетенных: оно выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов». Единство христианства и социализма – они «проповедуют избавление от рабства и нищеты», отличие – «христианство ищет этого избавления в посмертной потусторонней жизни на небе, социализм же – в этом мире, в переустройстве общества». Несогласие с христианством заключалось в том, что оно желает лучшей жизни для людей в будущем и в ином мире, а здесь и сейчас в этом мире люди страдают от нищеты и эксплуатации. «Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие» (Ленин). Корень религии – это не столько необразованность трудящихся, сколько страх «перед слепой силой капитала», которая может распоряжаться их жизнью по своему желанию. Поэтому и борьба с религией виделась в том, чтобы научить их бороться против господства капитала. 
Духовенство, следуя евангельской истине, что всякая власть от Бога, обладая своей властью и связью с государственной властью, не использовали их, чтобы помочь правящему классу осознать перегибы, надвигающийся слом общества и добровольно трансформировать общественный строй, устранить угнетение крестьян и рабочих. Их страдания заземлялись в религии, но духовенство не использовало свои полномочия, чтобы трансформировать их в импульсы трансформации общества. Вопрос, которым задались коммунисты, – почему так много угнетенных и как исправить ситуацию, чтобы они не просто терпели и смирялись со своим положением, – должен был привести к пониманию, что трудящиеся должны учиться и развиваться, строить прогрессивное общество. Эта эволюция исторически предопределена, и если не двигаться в этом направлении, заботясь о людях, произойдёт революция. Подобную закономерность увидел Маркс, что производственные отношения должны изменяться, иначе они становятся оковами для производительных сил. Ошибка духовенства в свете марксизма выглядела так, что церковь и буржуазия едины, а религия используется в целях усмирения людей. В результате лозунг «земля – крестьянам, заводы – рабочим» предполагал свержение не только правящего класса, но и отказ от религии. Избежать такого исхода можно, вовремя совершая научную бескровную революцию. 
Коммунисты совершали свои ошибки. Маркс и Энгельс строили свою философию на основе историко-культурных особенностей развития общества Франции и Германии. Ленин, внедряя атеистическую идеологию, не учёл, насколько глубоко в сознании русского человека вера стала действительной силой – она действовала, но нуждалась в научном познании и признании. Через несколько десятилетий во времена Н.Хрущева, когда возникла идея создания морального кодекса строителя коммунизма (1961 год), чтобы он был принят общественным сознанием, в его основу разработчики сознательно заложили не только коммунистические постулаты, но и заповеди Моисея и Христа. Это говорит о том, что духовно здравые идеи в корне своем научны и подобны. Другой пример такого единства, советские двенадцать половых заповедей революционного пролетариата (1924 год) близки православному отношению к половым отношениям между мужчиной и женщиной. 
Коммунисты считали, что если уничтожить порождающие религию тяжелые социальные условия, то можно уничтожить и ее саму как их плод. Спустя 100 лет мы видим, что жизнь в достатке не снимает у человека потребность в Боге и духовности. Правда, не все из нас эту потребность осознают, и, бывает, лишь в крайне сложных обстоятельствах мы всё равно приходим к вере как последнему рубежу. Относительно обеспечивая всеобщий достаток, мы имеем возможность осознать, что корни проблем лежат в бездуховности, а материальная обеспеченность без духовности может способствовать разложению человека. Если бы Ленин жил в наши времена, он бы увидел, что угнетенных как раньше практически нет, а духовных проблем множество. Исторические обстоятельства жизни Маркса, Энгельса, Ленина и их единомышленников привели к тому, что они иначе представили причинно-следственную связь, чем она в реальности существует. По их мнению, материальные условия жизни либо формируют, либо нет потребность в религии как в надстройке. Нет угнетения – нет потребности в религии, но фундаментальная закономерность жизни заключается в том, что потребность в духовности у нас есть всегда, но не всегда мы её осознаем, и сложные материальные условия как продолжение нашей духовной жизни обращают нас к поиску духовных знаний. И проблема не в частной собственности (как её видели коммунисты), а в человеческих пороках, в результате чего одни люди угнетались другими, выстраивалось классовое общество. Соответственно, решать её необходимо не насильственной экспроприацией частной собственности, а духовным развитием мышления и мировоззрения, благодаря чему человек не захочет или будет совеститься иметь больше, чем заработал, чем ему необходимо, а если имеет, то будет использовать своё имущество на всеобщее благо. 
Большевики допускали применение силовых методов для всеобщего блага, чтобы быстро построить новый общественный строй. По свидетельствам историков, Ленин не особо верил в человека и ставку больше сделал на принуждение. За эти методы его критикуют, но ключевым оказывается вопрос – к чему и как принуждать? Ленинский «ликбез» совершил революцию, когда на государственном уровне было введено всеобщее образование – это своего рода принуждение, которое действует и по сей день, и эта необходимость осознана людьми и даёт определенную свободу. Но поставленная цель требовала соответствующего духовного развития человека и научного подхода к духовности, осознания, что нас угнетают наши страсти и незнание. В СССР науки были поставлены на пьедестал славы, но не хватило науки о душе с ее научным инструментарием, чтобы выйти на глубокий фундамент организации общества, наладить духовный «ликбез» и работу над человеческими страстями. Запрещая и подавляя их, власти поставили заграждение на пути растущей стихии, которая однажды прорвалась наружу. Успокаивать и убеждать в светлом будущем людей, не предпринимая действий для развития и реализации их потребностей в настоящем, было подобно позиции духовенства в царские времена о вечной жизни, за которую их критиковали коммунисты, но через десятилетия сами совершили подобную ошибку. Это снова привело к революционному перевороту и распаду Союза.
Большая проблема человечества – это крайности, из-за которых мы отвергаем важные, отдельно не работающие идеи и явления. Например, коммунизм трудно поддерживать в условиях снижения духовности, а история СССР – это пример того, что они должны опираться друг на друга. Коммунисты сначала требовали отделения церкви от государства, чтобы религия была признана частным делом, затем и вовсе запрещали религию, но из опыта СССР мы видим, что запрещая религию, невозможно разрушить духовность в людях. Жизнь показывает, что люди на ключевых постах страны не меньше священников должны разбираться в духовности, чтобы не ошибаться в управлении государством, распознавать здравые идеи и качественно воплощать их в жизнь. 
Наиболее действенный способ угнетения – держать людей в невежестве. В СССР была создана сильнейшая система образования. Это говорит о том, что не было цели создать из него огромный концлагерь, в чём порой упрекают СССР, но в воспитании и образовании требовалось углубление научного подхода к развитию человека, который бы привел к научной духовности (исследованиям, разработкам, внедрениям). Огромная советская теоретическая и практическая научная база, изучающая мышление, сознание, чувства человека, нуждалась во введении в круг научных предметов для изучения души человека. Далее бы последовало объединение этих наук со знаниями о душе, наработанными монахами и духовниками в живом общении с Богом, и понимание, что такое общение необходимо каждому человеку. Понять идею духовного единства с Богом без осознания действия Духа невозможно – это требует особой работы, а формальный или поверхностный взгляд на духовность может вызывать недоверие и скептицизм, что и явилось ключевой ошибкой коммунистов.