Покаяние

Совершив ошибку, мы можем оставить всё как есть, но рано или поздно груз обиды, гнева, обмана и прочих грехов даст о себе знать не только тяжестью грехов на душе, но и неспособностью перестать грешить из-за страстей. Бог дал нам в помощь действенный инструмент – покаяние, чтобы развернуться на путях греховных и идти к Богу. Поэтому покаяние можно так и представить – мы собираем наши грехи и идём к Богу.
Начинается покаяние с нашего прозрения – мы видим свой грех и становится стыдно – понимаем, что совершили худое дело. Стыд возникает после осознания своей неправоты, когда мы сопоставили Правду и наше поведение.

У каждого человека это происходит в разных обстоятельствах – добрые люди рассказывают о правильной мере поведения или мы с Божьей помощью, изучаем духовные знания и законы. Стыдно нам становится благодаря совести, которая есть связь с Богом. К стыду мы приходим следующим образом.
Духовное мышление + познание Бога и законов + познание себя + совесть → стыд
В покаянии всегда принимает участие Бог – без Его помощи мы и не увидим, и не почувствуем, и не осознаем своих грехов. Для этого наша совесть и мышление должны быть в рабочем состоянии. Вся жизнь нам дана, чтобы познать себя, явные и тонкие, невидимые в начале духовного пути проявления греха. Мы постепенно познаём свои грехи, их глубину и природу, а познав, должны помнить о них и каяться. Иногда бывает так, что мы знаем, о том, что горделивы, эгоистичны, ленивы, а искреннего раскаяния в этом нет, хотя когда-то было. Покаяние порой даётся очень большим трудом: когда душа холодна и очерствела в грехах, не даётся тёплая благодать стыда и любви к Богу. Нужно просить у Бога помощи, чтобы покаяться, и Он просветит, даст верную мысль, чувство, ощущение.
Стыд = осознание проступка и вреда + чувство виновности + ощущение нечистоты → покаяние.
Когда мы грешим, мы уходим от Бога, грехи становятся между нами, а покаяние – это путь к Богу, и если мы прошли некоторый путь к Нему, остановились и не идём дальше, то вот здесь может наступить охлаждение. Даже если мы что-то знаем и умеем, без Бога покаяния нет – это общение двоих. Чем глубже мы входим в этот процесс, тем чище и трепетнее должно быть упование на Бога, яснее мышление и явственнее ощущение греха. Собирая осознанием грехи, мы приходим с ними к Богу и просим прощения. И делать это должны не время от времени, а постоянно, потому что страсти усмиряются покаянием, так мы держим их в узде и перерабатываем в смирение. Только ослабим эту работу, тут же действие страстей и приумножение грехов отзовётся холодностью души.
Стыд может быть от гордыни (перед собой) и стыд от любви и заботы (перед Богом и людьми). Стыд – это осознание своей вины перед Богом и людьми, понимание нанесённого вреда, которые усиливаются заботой о Боге и человеке, потому что мы думаем о них и о последствиях, что предполагает отключение нашего эгоизма. Но нам может быть стыдно от гордыни и тщеславия, если мы ударили в грязь лицом перед самим собой или перед окружающими людьми. Мы думаем, как мы могли допустить слабость или что подумают о нас люди. Мы хотим быть безгрешными и отрекаемся от своих грехов, но не от греховных действий и страстей, т.е. хотим грешить без последствий. Это значит, что человек в процессе покаяния допустил нечистую силу и уже не очищается, а загрязняется.
От стыда мы идём к покаянию, чтобы усилить чувство стыда и углубить покаяние.
Стыд → покаяние = грех + сокрушение + терпение + любовь → отречение от греха + смирение + работа над собой (внимание, самоконтроль, исправление мыслей и чувств).
В покаянии мы осознаем неприемлемость греха, отрекаемся от греховных действий в будущем, сокрушаемся в содеянном, с любовью просим прощения у Бога. Это исправление мыслей и чувств на новый лад. Мы не можем отречься от тех грехов, которые уже совершены – они уже есть в душе, мы должны их признать, познать и раскаяться. Но мы должны отречься от неверного пути – запретить себе грешить, потому что когда мы грешили, мы отрекались от Бога, а сейчас возвращение к Нему – это отречение от неправедных путей и непослушания Богу. В покаянии необходимо терпение, чтобы выдержать обжигающее пламя стыда, боли от совершённых преступлений и огонь Божьей любви. Без неё не может быть покаяния, потому что когда мы чувствуем любовь Бога к себе и свою к Богу нам становится стыдно за преступление против любви. Чувствуя её, мы осознаём, что Бог никогда не прекращает нас любить, всегда помогает и никогда не предаёт. Нам стыдно, мы раскаиваемся, просим прощения, верим и надеемся, что Бог простит. Бог судит по законам, но не осуждает, потому что нет в Нём греха, поэтому нужно избегать ложного стыда – не прятать свои грехи от Него. Бог – врач, а от врачей мы не скрываем своих болезней, если хотим исцелиться.
Покаяние часто сопровождается слезами. Если слёзы от гордыни и уныния, то грехи, как топливо для огня, отсыревают и не сгорают, потому что нет истинного пламени покаяния. Если слёзы от любви, то грехи быстро воспламеняются и сгорают в благодатном пламени, давая свет и тепло.
Покаяние не следует путать с самоанализом и с самобичеванием. Основным критерием отличия здесь также является наше отношение к Богу.
Истинное покаяние приближает нас к Богу. Делая самоанализ, мы не становимся ближе к Богу, потому что просто совершили ревизию – оценили, что имеем, в каком состоянии, возможно, переложили с места на место, узнали себя больше, но к Богу не обратились. Мы остаёмся при своём, хотя и можем здесь прибавить себе гордыню, если поумничаем, что разбираемся в себе и имеем знания о грехах.
Самобичевание (самоуничижение) – это не покаяние, поэтому приводит не к смиренной радости, а к унынию. В этом процессе мы к Богу не идём. Функцию мерить и судить мы взяли на себя, но это самосуд, который ведёт к отчаянию. Бог отстранён как главная мера жизни, а вместе с этим мы отстранились от Веры, Надежды и Любви. Мы не верим, что изменимся, не надеемся на улучшение, не любим себя как Божье творение. Наоборот, мы в гордыне бьем себя, потому что не позволительно падать, негоже иметь грехи, нельзя быть хуже, чем мы того хотим. Это самосуд, переходящий в пытки, поэтому душа изнывает от боли, а человек, опуская руки, унывает. Настоящее покаяние – это исцеление и выздоровление души. Хоть и больше мы узнаём о своей греховности, но всё больше полагаемся на Бога, и Он даёт нам силы терпеть и любить. Нарушение техники покаяния приводит к тому, что человек углубляется в свои грехи, но не имеет силы выдерживать это состояние, срывается, падает. Должен через покаяние встать, а благодати не хватает, начинает злиться и обижаться. Иногда мы осознаём грех, но стараемся сохранить своё особое положение, а не получается, поэтому от гордыни начинаем унывать.
Грехи + своё мнение (гордыня) → уныние или превознесение себя, взаимно обусловленные и попеременно сменяющие друг друга.
Покаяние действует так, что человек, видя себя в грехах, не выпячивает себя, занимает скромную позицию не выше, а ниже Бога и людей. Она рождает уважение и послушание и, как следствие, кротость, а у кроткого – короткий путь к Богу.